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王政的古琴博客

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从蒙娜丽莎的微笑  

2015-04-04 19:50:33|  分类: 古琴 |  标签: |举报 |字号 订阅

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从蒙娜丽莎的微笑

到“多琴合奏如出一琴”

 

达芬奇的名画“蒙娜丽莎”是一幅享誉全球的名画,在罗浮宫画展中专门占了一面墙,说是达芬奇画出了她的笑如何的朦胧、神秘,因而举世闻名。但我很惭愧地发现我好象总是欣赏不了这幅到底好在什么地方,因为在蒙娜丽莎神秘的微笑我总弄不清楚她的喜怒哀乐,不知道她的情感让我无法领会其那优雅的微笑中到底包含着什么意义。就这样一直胡里胡途过了几十年,期间也碰到过一些画界人士询问,也是没能弄明白,但很奇怪的是其中有些人也回答我很干脆的三个字:“不知道!”专业界人士还不知道?令我大惑不解,也冲淡了我自己的愧疚感,但增加了疑虑。

直到不久以前看了一部中西美术文化对比的电视纪录片,看到它专门对这幅名画的讲解我才明白,原来我们之所以会欣赏不了这幅画,原来是我们的思路错了,我们都拿着中国人欣赏国画艺术的思路在欣赏达芬奇的这幅名画,而并没有意识到要用西方人的思维才能欣赏这幅名画.

蒙娜丽莎这幅画为什么好,并不是因为这幅画反映了多深的思想或者情感和背景,而是反映了人这个生物在微笑时候准确的生理机能表现,它与人的喜怒哀乐无关,与人物个体的生活遭遇更是一点关系都没有,而只是为了体现人物在微笑时的各块肌肉的动作过程和程度。说很通俗一点,蒙娜丽莎的微笑反映了人们最“规范化”的笑,而不是某个人因为……而产生独特的、由其本身内容、深刻而特殊意义的笑。为了尽可能地把握这一点,据说达芬奇解剖了无数具尸体,对脸部肌肉条理走向了如指掌,方能画出如此准确的蒙娜丽莎的微笑。这在中国人或者东方人看来,这只是画出了人的标准微笑而已,其它什么都没有,按照中国传统国画“能、神、妙、逸”四品来言,恐怕勉强只能够得上最低一级的“能”品,这种东西是不能作为艺术品来欣赏的,作为医学生理标本大概还差不多。大文豪鲁迅曾在他纪念文章《藤野先生》里回忆他在日本留学学医时,老师藤野先生对他的教导中有一段文字写得很生动说明了这一点:……还记得有一回藤野先生将我叫到他的研究室里去,翻出我那讲义上的一个图来,是下臂的血管,指着,向我和蔼的说道:——“你看,你将这条血管移了一点位置了。——自然,这样一移,的确比较的好看些,然而解剖图不是美术,实物是那么样的,我们没法改换它。现在我给你改好了,以后你要全照着黑板上那样的画。”在中国人或者东方人眼里,这种规范的东西、每个人身上都一样的东西根本不能称之为艺术,甚至连美术都称不上。美术是画好不好看的,能否符合自我情感的需要;至于是不是符合现实并不要紧。而按实物一点不走样的画、不带任何个体情感的画是科学,而不是艺术,在东方人看来,“蒙娜丽莎”这幅画亦如此,如此思维我们才可以去理解和欣赏这幅画。

“蒙娜丽莎的微笑”这幅画体现的实际不是蒙娜丽莎个人的微笑,而是大众都会出现的标准化、规范化的微笑。这种在东方人眼里不成其为艺术的,为什么在西化人眼里就是艺术了?而且还似乎是最高等级的艺术呢?这里我们不得不从西方人的历史与宗教谈起.

东西方历史文化宗教的不同,西方人的思想与我们不一样,西方人占统治地位的思想价值观的主流是基督教,致使他们的文化中有神圣和客观以及唯物的理念,。在我们当今的观念里,科学与迷信是对立的,势不两立的。但我们十分困惑地看到西方绝大多数科学家都是信仰上帝和耶稣基督的。所以在中国人看来,这批人与其说是科学家,不如说是宗教徒更妥贴,因为他们为之献身的是上帝而不是科学。在西方人的理念里,信上帝得永生,接近上帝,与上帝在一起,成为西方人永恒的人生目标。如何能做到这一点呢?如何能了解上帝的奥义呢?人类找不到上帝本人,也找不到耶稣,那只能从理解上帝所造物的奥秘里中去了解上帝的奥义。于是追求事物发展的共同规律成为人类了解和追求上帝、靠近上帝的唯一途径。从这个意义上讲,相信科学与相信上帝几乎相同,只是从逻辑上相信上帝比相信科学更可靠。由于相信上帝创造的万物是有规范可寻的,人们也就必然追求这个规范、服从这个规范,当相信上帝是全能的创造者后,上帝和耶稣基督成为西方人安身立命之所在后西方人便习惯做什么事都追求和讲究规范了,这就是西方音乐文化讲究规范的原因。

西方的音乐讲究规范化可以在任何一处看到,包括交响乐中小提琴组在演奏时提琴的弓基本上是同时上下。但是其这种“规范性”音乐文化最根本地体现在“二度创作(音乐的演奏)”对“一度创作(作曲)”的服从,尤其是在与中国传统音乐艺术相比较时更显得如此。因为在中国传统音乐的文化体系里,乐谱只是“备忘”,而且音乐的“二度创作者”可以自由地改变“一度创作”的现成旋律,这在当今已经“全盘西方”的中国音乐界、那些从事西方音乐体系的人看来,无疑是“大逆不道”。但这些音乐人(他们往往只懂得西方音乐技术而不懂西方音乐的宗教及文化背景,当然他们也不可能了解中国传统音乐文化体系,因为中国音乐界已经“全盘西化”近一个世纪了)忽略了一个关键的民族文化宗教因素——中国人不信仰基督,中国传统文化里没有基督教的成份,自然中国人不会成为上帝的奴隶(仆人),自然也不会将音乐作为荣耀上帝的工具,更不会将音乐与上帝挂起勾来,自然也不会具有西方那样人对于奉献给音乐的神圣意义。中国人向来并不认同“以信称义”的理念,中国人祟尚的是“势服人,心不然,理服人,方无言”理念,讲究以理服人,以德服人,即然如此,中国人讲究对各种事物讲究自己心得,即然是自我心得,那当然各有所得,不可能每个人的答案一律相同,一律规范,所以中国传统音乐讲究的是乐谱是“备忘”、创作方法并不是“专人创作”的模式而是“群体创作”的模式,这种模式导至中国传统音乐人理论上人人都是“作曲家”的现实,也导致中国传统音乐乐种丰富、流派纷呈的局面,这也培养了中国人对各种音乐风格、文化的宽容和欣赏。

在上个世二、三十年代,西方人刚刚接触中国古琴时也往往带着他们西方音乐“规范化”的眼光来看,这是不可避免的。不记得那本书上写的曾经有一位外国学习中国古琴的学者(好象是高罗佩),去欣赏一位中国古琴家的演奏,暗暗记下这位演奏家演奏该曲的时间,当他发现这位演奏者两遍演奏时间都是相等、分毫不差时,不禁赞不绝口。可惜的是那个时代的中国人正好处在“外国月亮比中国的圆”的最祟洋、最看不起中国传统文化的时期,记录这件事的国人也以祟拜的心理记下了这件事。时至今日,古琴界的受当代音乐界“全盘西化”的影响还很严重。我有一次受邀去参加一个 “梅庵派”琴社的聚会,随口问一个老朋友最近在忙什么,他说最近实在太忙了,整整三个月忙着排练《关山月》,我奇怪地问他:“《关山月》你们还用得着练吗?”他说:“诺,多琴合奏如同一琴嘛”我与他开玩笑说:“既然多琴合奏目的是如同一琴,那为什么不干脆一琴独弹肯定如同一琴啊,这多简单呢。三个月这么艰苦用功下来,能够有多少自己喜欢的大曲可以练成啊。”他笑着说:“我知道你是什么意思,但现在古琴界不这么看、音乐界不这么看、外行不这么看,对待古琴文化,现在基本上是空白。你的要求是不是太高了”。我们相视而笑。

多琴合奏如同一琴,这只有将音乐作“规范化”的训练才能取得,完全失掉了中国传统“乐为心声”的本意。从事西方艺术的人们从心里都会有“艺术至上”的理念,会产生一种奉献于艺术的心理,他们“天真地”认可或者说是信仰了“艺术”的祟高和伟大甚至神圣,埋头艺术,不问世事,其实这种思维很明显是受西方基督教思维的影响——艺术是奉献给上帝的,因而艺术也就具有神圣性的意义,那么奉献给艺术,就等同与奉献给上帝般的神圣了。问题是奉献给上帝,神圣固然是神圣了,但在上帝的眼里,世人是迷途的羔羊,在教徒的眼里,人是上帝的仆人。音乐即然是仆人奉献给上帝的、荣耀于上帝的,那么自然,人就成了音乐的奴隶了。

而在中国传统音乐里,音乐真正成为人们精神的食粮,在几千年儒家的“礼乐”教育中,音乐和礼一样是重要的课程,加之中国人的语言蕴藏着天然的音乐旋律(平仄,中国古代“书声琅琅”而非“书声朗朗”,是因为古代读书都是如同音乐式的吟唱的方式,现代朗读的方式到民国才开始),所以中国人的音乐早就己经在全社会普及化了,音乐不是人们要去观赏的表演艺术,而是自我积极参与的生活内容。中国人在山上弹琴、在水边弹琴、在深林中弹琴、在古庙里弹琴、在自家后花园弹琴、在闺房内弹琴,这种弹琴状态完全随着人们自己的心意而弹,是不是有人要听、弹完是不是有雷鸣般的掌声、弹完后是否能赚到大笔的票房价值,在中国人眼里分外可笑(这就是中国古代社会看不起“艺人”的重要原因)。因为这种弹琴状态下人们不是为了喜爱音乐而弹琴,而是为了各种各样非音乐的目的、非自我的目的而弹琴,这种状态下的弹琴肯定是不自由的,肯定要受到社会各种现实的限止,从表演性艺术上说很自然,但表演性音乐艺术本身就产生于音乐不普及的社会里,不去看表演意味着无法接触到音乐;但在中国传统音乐普及化的社会里人们自己就可以玩音乐,看音乐表演就不显得那么重要了。

中国传统音乐社会里给全世界看到了一个音乐普及的社会,一个人人都能驾御音乐的社会,也形成了一个独有的、以人为本的、追求自身素质提高为目的的全新的一个音乐体系,赢得全世界音乐界一致喝彩,在这个音乐体系内,人成为音乐的主人而不再是音乐的奴隶,所以西方人将中国传统音乐体系作为全世界最伟大的三大音乐体系之列。而西方音乐文化确实成为音乐的奴隶了,当然追根究源,这与他们的宗教文化传统密切相关:因为人是上帝的仆人,音乐是仆人奉献给上帝的,所以人也成了音乐的奴隶了。人如果是音乐的奴隶的话,技术很重要,文化思想就不重要了,技术越高超,主人(作曲和指挥)用起来越顺手;而在东方社会,作为音乐的主人,要求音乐满足我当下心性的要求,一个人立于世,文化很重要、道德很重要、情操很重要、培养温和的性格很重要,所以音乐如果有助于人们培养这些品质的话,音乐就非常重要。不然或者说对这些品质的培养会产生负面作用的,音乐就成了“靡靡之音”了,那就是该贬斥的了(当代中国社会盛行的“流行音乐”比传统社会的靡靡之音所起的作用更恶劣)。所以中国人在音乐上有“德成于上,艺成于下”之说,纵观中国传统音乐,凡是上等高雅音乐那块,几乎都是技巧比较简单的,这就是实证。

 

王政写于2015年3月26日星期四

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