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王政的古琴博客

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“活死人”的联想  

2015-12-24 14:46:34|  分类: 古琴 |  标签: |举报 |字号 订阅

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“活死人”的联想

 

“活死人”是某些“学院派”的琴人给古琴以吴兆基老先生为代表的苏州吴门派弹法的一个讽剌绰号,在当代“全盘西化”的学院派琴人看来,这派古琴弹法风格温雅平和、没有火爆的情绪发挥,他们实在听不懂吴门对音乐情感的描写目的和方法。于是,他们自以为他们可以站在音乐艺术表演权威的高度对这种音乐的批评评判,送了吴门琴派一个“活死人”的称号。

笔者学的虽然是浙派古琴,但对苏州吴门琴派一直都给于很高的评价,对吴门琴派景仰已久。在笔者看来,当代“学院派”音乐人对吴门琴的这种既无知又粗俗的评价,只能是他们自贬身份的证据而已。实际上,“学院派”的音乐界不只是对吴门派的古琴有这种令人恶心的评价,同样他们对中国传统音乐中所谓高雅音乐那一块还有另一个差不多的评语,只不过这个评语的语气要比“活死人”温和了许多——“温吞水”。这两个评语不管他们语气如何,却道出了他们对传统高雅音乐一个共同的状态——他们欣赏不了这种音乐,他们也搞不懂这种音乐。

“学院派”音乐活动的目的,是音乐艺术表演。这种状态恰恰在中国传统的音乐社会是看不起的,称他们为“艺人”“优伶”。同样,传统古琴派中也有一派专门从事古琴音乐表演的,人称“江湖派”,也被历代的古琴界看不起,只能是传统琴派的支流而不是主流。

让“学院派”音乐人赖以自豪的音乐表演为什么会在中国传统音乐界被看不起呢?

原因有二:

一、音乐爱好在社会上不是一个职业,而音乐表演在社会上却是个职业,职业的直接目的就是赚钱。音乐本身作为最广泛、最深入人心的一门艺术,它是直接作用于人的内心情感心理的,这种情感心理却往往强调与物质属性无关。我们说音乐是反映人们的思想、情绪、希望,再往高一点说音乐如果能为人们的道德情操、智慧、心理的调理和培养有一点好处的话,这种音乐就太理想了。而这种理想的音乐正是中国传统社会所谓的“高雅音乐”。当然如此高的高雅音乐的普及是很难的,因为它难于欣赏、难于理解。直白明了地反映人们的情绪和个人希望的通俗音乐就容易多了,于是就有了“歌下里巴人者,国内和者有数千人;歌阳春白雪者,国内和者不过数人而已”,从古而然。但从古而今,高雅音乐是否被尊重,是社会文明的一个晴雨表,在一个正常的社会环境下,大众虽然听不懂高雅音乐,但还是对高雅音乐尊重有加。而作为一种职业,人们如果是以经济利益来作为评价标准的话,必然要搞通俗甚至低俗的音乐,搞高雅音乐没饭吃。一个人搞音乐不是为了高雅的气质培养、不是为了道德智慧的提升的,而是为了赚钱,这种音乐模式肯定在一个像中国传统理想的音乐社会是被嘲讽和卑视的。

二、艺术表演有三大特证:固定、作假、夸张。

音乐艺术的表演固定化是指:一、在艺术家呈现在观众面前的艺术品因为有约定而不能随意变化,如:演戏必须按剧本来;演奏必须按乐谱来……那怕届时艺术家或观众对原约定的不满意也无法进行改变,否则会引起剧场的混乱。二、是这种音乐曲目的内容和其情感表达的内容是原定的,不太容易随着弹琴者的心情而可以改变,只会让演员放弃自我而服从于舞台的需要。

  在一个人的生活常态中,一个人被其他人说成这个人很会“表演”,就等于是在说这个人很会作假。在艺术的舞台上,会表演是个褒意词,表演水平越高则越受人尊敬。而在生活上,表演成了作假、虚伪、算计、城府等代名词,不仅令人厌恶,而且有这样品行的人自己也活得很累,不幸福。

夸张在生活中是一种令人感到不快的,奇怪的行为方式。但在艺术表演中却是再正常不过了。试想,一个上千人的会场,一个一亩三分地的舞台,几个人在上面表演,如果其行为方式或衣着不夸张的话,台下人谁能看到他们的表演、谁又如何看得懂他们的表演?

“会表演”,在艺术圈大概是个褒义词,但在生活中,说一个人“会表演”就是一个贬义词了。而古琴在中国传统音乐的状态恰恰表明了它不是一个音乐表演艺术的乐器,中国人称古琴为“道器”,弹琴是为了“修身养性”而不是为了赚钱,他们在高山上弹琴、在水边弹琴、在闺房里弹琴、在后花园弹琴……,大多数弹琴时前面没有听众,弹古琴在中国人看来是一种生活状态,而不是艺术表演,所以用音乐艺术表演的角度来评判古琴本质上的是非就是对古琴传统文化的无知表现了。

从热爱音乐的人们而言,中国传统社会是一个理想的音乐社会,在这个社会里,在社会的各阶层中音乐是普及的,音乐不是用来艺术表演以赚取生活资源,音乐是人们的一种生活常态,人们在日常生活中离不。人人会音乐,人人参与音乐活动,参与音乐活动并不是指上音乐厅欣赏音乐,而是人人操作音乐。在孔孟思想为教育的主要内容里,《乐》是仅次于《礼》的第二门课程,“以礼治天下,以乐教天下”“移风易俗,莫善于乐”所以中国传统社会中用最好的音乐来教育社会精英分子——文人,这种音乐被称之为高雅音乐。

古琴的高雅向来是音乐艺术表演者无法企及的,与过去不同的是,过去的艺人自知没文化,所以对文人的高雅音乐尊敬有加,也竭力在他们的音乐中创作一些他的模仿文人的音乐以表达自己对高雅音乐的尊敬。而当代取得音乐界话语权的“艺术家们”根本无视遵为全世界最伟大的三大音乐体系之一的中国传统音乐,只学了一些西方音乐的皮毛,就盲目地以西为音乐体系为标准批评,这种批评毫无道理可言。

古琴在传统社会不是为了表演,不是属于音乐表演艺术,而是与中国社会精英分子的文人生活相关的重要物件。古人极少在众人前表演古琴(除非是“江湖派”琴),而是把自己的一腔报负或者心事付与琴弦,弹琴是一种在生活中不可缺乏的生活状态,而不是以琴赚钱的艺术表演。这也只有象中国传统社会中已经把音乐在全民普及的情况下才能出现的音乐状态。是中国传统音乐“先进”于西方音乐的标志。

作为生活的音乐与表演性音乐目的不同,音乐不是赚钱的工具,是娱乐生活、丰富人生、提升情怀、开发智慧、健全人格、排遣忧烦、增加生活情趣、促进人际关系等等。

吴门琴派比较完美地继承了传统琴乐的目的与智慧。弹琴在中国人眼里既然不是为了表演而是为了生活,那么,原本音乐作品内容的表现已经不重要了,而调节自己的心理状态和欣赏音乐旋律的优美放在弹琴最重要的地位。当代喜欢古琴者,如果去问问他们喜欢古琴的原因,大多数人都会对你说:弹琴让我心静、让人心安,优雅的琴声能消除人们心中的烦闷和忧愁.更可贵的是:吴门琴的“清微淡雅”体现了一种人生智慧。人为什么有那么多的喜怒哀乐、有一些人为什么有那么强烈的“喜怒衰乐”之情、有些人为什么那么执着于“喜怒衰乐”,说白了,他们的人生缺少智慧,他们对生活只看到眼前这一步,所以一点点事情到来,失魂落魄,哭笑无度。充满智慧的人并不光看到眼前这一步,而是能看到两步三步甚至更多,佛家将这种现象称为“菩萨畏因,众生畏果”。有智慧的人都知道这样的道理,有因有果,种善因得善果,种恶因报恶果,所以人间的得失,是不值得太执着挂念的,只问自己所做所想即可。他们一般都是看淡得失、宠辱不惊的。中国寓言故事里有一个叫《塞翁失马》,塞翁就是很有智慧的一个人,当他们家马跑了,左邻右舍来安慰他,他却不急不躁,认为这并不是一个坏事;当他跑出去的马带回来一匹骏马时,左右邻舍都来向他道喜,但塞翁却皱着眉头说:这恐怕不是什么好事。果然,他儿子骑着这匹新马玩时却被这匹马摔下来,摔断了腿。左邻右再次来安慰他时也不见得他多么的难受,说这不一定是坏事吧。果然,国家征兵打仗,他儿子因为腿断而免征兵役……。塞翁就是能看到生活三步的人,这就是在生活中充满智慧的人。而只看到眼前这一步,不会多考虑几步的人未免事事着急,左右失据,处处吃亏,烦恼不断。这种反面的例子也可以信手拈来。有这样一个传说:一个老太太每天发愁,因为大女儿嫁的是制伞业,二女儿嫁的是制布鞋业。天睛了老太太发愁大女儿的伞卖不出去了,下雨了又要犯愁二女儿的布鞋卖不出去了,整天愁眉不展,这样的生活对这位老太太而言形同地狱。路人甲开导老太太:天睛了你就要想着二女儿布鞋的生意会好,天下雨了你就要想着大女儿的雨伞生意会好,这样你不是在生活在快乐之中了吗?……这个路人甲眼见的就是一个生活中的智者。知道生活“得意处常一二,不得意处常八九”的道理,念头一转,生活的乐趣就不一样了,这位老太太就是执着于眼前利益、因而面对生活只有叫苦的份了。中国人的传统文化告诫人们“福兮祸所伏,祸兮福所依”,所以凡事要想得开,一切都不能太执着,否则烦恼无边:对感情太执着的,一旦失恋,便痛不欲生;对事业太执着的,稍有错折,便百念俱灰。这些都是失败的人生,中国人的学问,其重点并不着眼于知识的传授而重于智慧的培养,是中华民族五千年的文明使然。有了这样的智慧,在任何场合,都会有一种“任凭风浪急,稳坐钓鱼台”的从容。吴门琴的温和平雅,正是这样一种生活的态度,体现了古琴与人生的一致性的智慧和态度,吴门琴所表达的这种淡然雅致、闲适的风格正是中华民族对人生和智慧的表现。

古人将音乐作为一种“修身养性”的工具,以能欣赏高雅音乐为荣,以琴乐培养自己的君子气度为荣。但在当代的所谓“民主”时代,价值观、世界观、道德观混乱是其社会的特证。当我们这个社会有相当一些人认为学雷锋是一个傻子行为的时候;当这个社会食品时不时会混入苏丹红三聚氰氨的时候;当各地都不同程度地出现了“豆腐渣”工程的时候;当摩天大楼造好后不久又被拆掉的时候;当抗生素被医学界被滥用的时候;当一些“人民教师”不好好上课,热衷于私下补课捞外快的时候;当知识分子视学术腐败行为视作当然的时候;当歌星比艺术家科学家还要走红的时候;当粗俗的“流行音乐”“流行歌曲”压倒高雅音乐而广泛流传于社会的时候;古琴传统高雅的标准以及“修身养性”的功能被暂时破坏、遭到质疑也算不上是一件令人奇怪的事情了。但真理的光辉不会永久掩埋,随着古琴在当代的日益推广,传统古琴文化的核心内涵迟早会被广大有识之士发掘出来,那时再回过头来看看当代“学院派”的说法,会觉得相当可笑而且无知。所以这种高明智慧的古琴音乐观在价值观混乱的当代不受重视也很正常,但我们既然学习了作为圣贤之器的琴乐,我们一方面要抱着道家明智的态度“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道”来应对当代社会“学院派”音乐人这种无知的评价;另一方面,我们也应该抱着儒家为天下先的气概弘扬优秀传统古琴文化,最好的继承方式就是全面了解和接受传统琴乐的文化及其智慧,并将其广泛传播于当代社会,这样弹琴才有益于自己和社会。在当代,“不容何病,不容然后现君子”这种气派和文化使命感不是那般文化水平不高的、“全盘西化”的“学院派艺术家”之流所能企及的,有志的吴门派琴人,为弘扬真正的古琴文化,一起努力吧。

 

 

王政写于2015年12月10日星期四

 

 

 

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